فصل سوم در کلمات لطیفہ و انفاس شریفہ ایشان مخفی نماند کہ حضرت خواجۂ مارا قدس سرە رسائل دقیقہ زیباست و مکاتیب بدیعہ دلربا و کذلك منظومات خجســتہ دارند بعضی مکاتیب ایشان بتقریبات محرر گشـتہ و نیز برخی در احوال اصحابِ ایشان بتحریر خواہد رســید ان شآء اللّٰہ سبحانہ از بعض رسائل شریفہ و نیز از ملفوظات متبرک کہ یکی ازمخلصان جمع نمودہ اینجا بایراد برکات چہلگانہ کہ موافق سِنّ عمر گرامی ایشان ست زبان قلم را شیرین میسازد بعون اللّٰہ و توفیقہ
تیسری فصل؛ حضرت خواجہ کے لطیف کلمات اور پاکیزہ سانسوں (ارشادات) کے بیان میں واضح رہے کہ ہمارے حضرت خواجہ (قدس سرہ) کے دقیق رسائل نہایت خوبصورت، خطوط انوکھے اور دلربا، اور ان کی منظومات (شاعری) مبارک ہیں۔ ان کے بعض مکاتیب (خطوط) خاص مواقع پر لکھے گئے، اور ان کے اصحاب کے احوال بھی ان شاء اللہ تحریر کیے جائیں گے۔ یہاں ان کے بعض رسائل اور ملفوظات سے (جو ان کے ایک مخلص نے جمع کیے ہیں) برکت حاصل کرنے کے لیے 'چالیس' ارشادات نقل کیے جا رہے ہیں جو کہ ان کی عمرِ گرامی کے برسوں کی تعداد کے موافق ہیں۔ اللہ کی مدد اور توفیق سے قلم کی زبان کو ان سے شیریں کیا جاتا ہے۔
ب۱ بتقریب بیان معنی استعاذہ نگارش فرمودہ اند کہ شک نیست کہ آنحضرت صَلَّے اللّٰەُ عَلَیْهِ وَسَـلَّمَ دروقت تکلم بکلمہ تعوذ با علی مرتبہ معنی آن متحقق بودہ اند پـس طریق متابعت آنست کہ بمجرد گفتن این کلمہ اکتفا نہ نمایند و نخست باطن خود را عاجز محض شــناختہ در دفع وساوس شیطانیہ التجا بقادِر مطلق بیارند تا قرأت کلامِ او ســبحانہ خالی از کدورت اندیشہای پراگندۂ شیطانیہ دست دہد این قسم تعوذ از مقولہ توکل ست یعنی خدایرا سبحانہ وکیل خود اخذ کردنست و قدرت روے اندود خود را بگوشہ گذاشتن این توکل از فروع ایمانست چہ ہرکہ ایمان آورد بآنکہ آفریدگار جز و کل اللّٰہ است دانست آنرا کہ ہر فعلے و صفتے کہ از دو از غیــر او بظہور می آید ہمہ بمحض قدرت آفریدگارست وحدہ لاشریك لە نہ آنکہ در خزانہ ہستی او امریست موجود یا البتہ موجود خواہد شـد کہ بآن دفع ضرری یا بجلب منفعتے نماید حضرتِ حق سبحانہ بعد ازانکہ پیغمبر خود را أمر بتعوذ کردہ میگوید کہ إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ یعنی پناہ بخدا گیر از شر شیطان رجیم کہ نیست تصرفے و سلطنتے شیطان را بر آنہا کہ ایمان آوردہ اند و بہ مقتضای ایمان پروردگارخود را وکیل خود اخذکردہ اند اینک شاہد صادق بر انچہ بیان نمودیم انشاءاللہ العزیز ما را نیز نصیب کامل ازین برسد و در آخرِ این معــرفت فرمودہ اند کہ اگر ہنگام تعوذ و ارادۂ تلاوت بحقیقتِ ایمانی کہ مورث این قسم تعوذ شدہ کاملی متحقق شود بقُربِ فرائض مشرف خواہدشد چنانچہ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللّٰهِ را اکابر تحقیق درین مقام داشتہ اند دران وقت زبانِ قاری حکم شجرۂ موسیٰ خواہد داشت
ب؛ "آپ نے 'اعوذ باللہ' (استعاذہ) کے معنی بیان کرتے ہوئے تحریر فرمایا ہے کہ اس میں کوئی شک نہیں کہ آنحضرت ﷺ تعوذ (پناہ مانگنے) کے کلمات ادا کرتے وقت اس کے اعلیٰ ترین معانی پر فائز ہوتے تھے۔ پس (سنت کی) پیروی کا طریقہ یہ ہے کہ صرف زبان سے یہ کلمہ کہہ دینے پر اکتفا نہ کیا جائے؛ بلکہ پہلے اپنے باطن کو عاجزِ محض (مکمل بے بس) پہچانے اور شیطانی وسوسوں کو دور کرنے کے لیے قادرِ مطلق (اللہ) کی طرف التجا کرے، تاکہ اللہ کے کلام کی قرأت شیطانی اندیشوں کی پراگندگی اور کدورت سے پاک ہو کر نصیب ہو۔
اس قسم کا تعوذ (پناہ مانگنا) دراصل توکل کی ایک قسم ہے، یعنی اللہ سبحانہ کو اپنا 'وکیل' بنا لینا اور اپنی (ظاہری) طاقت کو ایک طرف رکھ دینا۔ یہ توکل ایمان کی شاخوں میں سے ہے؛ کیونکہ جو شخص اس بات پر ایمان لایا کہ 'جزو و کل' کا خالق صرف اللہ ہے، تو اس نے جان لیا کہ جو بھی فعل یا صفت اس سے یا کسی دوسرے سے ظاہر ہوتی ہے، وہ محض اللہ وحدہ لاشریک کی قدرت سے ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ اس (انسان) کے ہستی کے خزانے میں کوئی ایسی چیز موجود ہے یا پیدا ہو جائے گی جس کے ذریعے وہ خود کسی نقصان کو دور کر سکے یا نفع حاصل کر سکے۔
حق سبحانہ نے اپنے پیغمبرﷺ کو تعوذ کا حکم دینے کے بعد فرمایا؛ بے شک شیطان کا ان لوگوں پر کوئی زور (سلطنت) نہیں جو ایمان لائے اور اپنے رب پر توکل کرتے ہیں۔ یعنی شیطان رجیم کے شر سے خدا کی پناہ مانگو، کیونکہ شیطان کا کوئی تصرف ان لوگوں پر نہیں چلتا جو ایمان کے تقاضے کے مطابق اپنے پروردگار کو اپنا وکیل بنا لیتے ہیں۔ یہ (آیت) اس بات پر شاہدِ صادق ہے جو ہم نے بیان کی۔ ان شاء اللہ ہمیں بھی اس معرفت سے کامل حصہ نصیب ہو۔
اس معرفت کے آخر میں آپ نے فرمایا؛ اگر تعوذ اور تلاوت کے وقت بندہ اس حقیقتِ ایمانی کے ساتھ (جو اس تعوذ کا سبب ہے) مکمل طور پر جڑ جائے، تو وہ قربِ فرائض کے مرتبہ سے مشرف ہو جائے گا۔ جیسا کہ محققین نے (قرآنی آیت) پس اسے پناہ دے یہاں تک کہ وہ اللہ کا کلام سنے کا یہی مطلب لیا ہے۔ اس وقت قاری (تلاوت کرنے والے) کی زبان حضرت موسیٰؑ کے (درختِ ایمن) والے شجرِ موسیٰؑ کا حکم رکھے گی (یعنی زبان بندے کی ہوگی مگر کلام اللہ کا ہوگا)۔"
ب۲ ایضًا در تحقیقِ استعاذہ فرمودہ اند حضرتِ حق سبحانە پیغمبرِ خود را صَلَّے ٱلـلّٰه عَلَیْهِ وَ سَـلَّمَ فرمودہ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِالـلّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ این امر متضمن فَفِرُّوا إِلَى الـلّٰهِ ۖ و تقرب الیہ است استعاذه التجا بکسے بردن و در جوارِ او رفتن ست پس سنئ متابع را سزاوار است کہ بعد از دید عجز خود در پناە حق بگریزد و حق را در دفع و ساوس بوکالت اخذ کند یعنی بتمام مستغرق انوارِ او شود و در ادای کلمات و تدبّر معانیِ او توجہ پراگنده نکند کہ او حافظ و وکیل است چنانچہ میباید بظہور می آرد حضرت امام ہمام حسن بن علی رَضِیَ الـلّٰەُ تَعَالیٰ عَنْہُمَا میفرمودند حق سُبْحَانَەُ مثل را یعنی خاطر غیری را ہنگام نماز درما نیافرید إِنَّمَا يُرِيدُ الـلّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا در فقرات احراریہ مسطورست کہ نسبت ما بحقیقت نسبت اہل بیت ست و ازانچہ ایشان نسبت خود را شرح داده اند روشن میشود کہ معنی سخن حضرت امام آنست کہ ہنگام نماز در سر ما نشانی از ملک و ملکوت نیست نہ آنکہ اینان ہستند لیکن لباس غیریت از و بر کشیده اند چنانچہ در قُربِ نوافل با ما وجود لباس غیرت نسبتِ غیریت ازیشان بر افتادە چنانچہ اربابِ توحیـــدِ صوری را میباشد این قسم تعوذ منتہی را دست میدہد و نزدیک باین کسے را کہ نہایتش در بدایہ مندرج باشد لیکن جماعتی را کہ بہ یقینِ ایمانی مشرف اند مرتبہ اخیر احسانرا بایدکہ ازدست ندہد الْإِحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ الـلّٰهَ كَأَنَّك تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك
ب۲؛ اسی طرح استعاذہ (پناہ مانگنے) کی تحقیق میں آپ نے فرمایا ہے کہ؛ حق سبحانہ نے اپنے پیغمبر ﷺ سے فرمایا کہ جب آپ قرآن پڑھیں تو شیطان مردود کے شر سے اللہ کی پناہ مانگ لیا کریں۔ یہ حکم اپنے اندر 'اللہ کی طرف بھاگنے' (فَفِرُّوا إِلَى اللّٰہِ) اور اس کے قرب کا مفہوم رکھتا ہے۔ پناہ مانگنے (استعاذہ) کا مطلب ہے کسی کی التجا کرنا اور اس کی پناہ و حفاظت میں چلے جانا۔
پس سنت کی پیروی کرنے والے کے لیے مناسب ہے کہ وہ اپنی عجز و بے بسی کو دیکھنے کے بعد حق تعالیٰ کی پناہ میں دوڑ پڑے اور شیطانی وسوسوں کو دور کرنے کے لیے اللہ کو اپنا 'وکیل' بنا لے۔ یعنی وہ مکمل طور پر اللہ کے انوار میں غرق ہو جائے اور (تلاوت کے وقت) کلمات کی ادائیگی اور معانی پر غور کرنے کے دوران اپنی توجہ کو ادھر ادھر منتشر نہ ہونے دے؛ کیونکہ وہی اللہ محافظ اور وکیل ہے، وہ جیسے چاہیے (باطنی احوال کو) ظاہر فرما دیتا ہے۔ حضرت امام حسن بن علی (رضی اللہ عنہما) فرمایا کرتے تھے کہ حق سبحانہ نے نماز کے وقت ہمارے دل میں اللہ کے سوا کسی دوسرے کا خیال (مثل) پیدا ہی نہیں فرمایا؛ کیونکہ اللہ تو یہی چاہتا ہے کہ اے اہل بیت! تم سے ناپاکی کو دور رکھے اور تمہیں ایسا پاک کر دے جیسا پاک کرنے کا حق ہے۔
فقراتِ احراریہ (خواجہ احرار کے ارشادات) میں لکھا ہے کہ حقیقت کے ساتھ ہماری نسبت وہی ہے جو اہل بیت کی نسبت ہے۔ ان بزرگوں نے اپنی نسبت کی جو شرح کی ہے اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ حضرت امام (حسنؓ) کے فرمان کا مطلب یہ ہے کہ؛ نماز کے وقت ہمارے سر (ذہن) میں دنیا اور فرشتوں کی دنیا (ملک و ملکوت) کا کوئی نشان تک نہیں ہوتا۔ ایسا نہیں ہے کہ یہ چیزیں وہاں موجود ہوتی ہیں اور صرف ان پر سے 'غیریت' کا لبادہ ہٹا دیا گیا ہو (جیسا کہ توحیدِ صوری والوں کے ساتھ ہوتا ہے)، بلکہ وہ سرے سے ہوتی ہی نہیں ہیں۔
پناہ مانگنے کی یہ (اعلیٰ) قسم منتہی (منزل پر پہنچے ہوئے شخص) کو نصیب ہوتی ہے، یا اس شخص کو جس کی انتہا اس کی ابتدا ہی میں درج کر دی گئی ہو۔ لیکن وہ لوگ جو یقینِ ایمانی سے مشرف ہیں، انہیں 'احسان' کے آخری درجے کو ہاتھ سے نہیں جانے دینا چاہیے، جو کہ یہ ہے کہ تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اور اگر تم اسے نہیں دیکھ رہے تو (یقین رکھو کہ) وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔
ب۳ در تفسیر سورۂ فاتحہ رقم فرمودہ اند تواند بود کہ مراد از عبادت در کریمہ اِیَّاكَ نَعْبُدُ عبادت اضطراری باشد و عبادت اضطراری بودن بندہ است بر وفق ارادہ الۤہی و مضطر بودن در زیر قضا و قدر و درینصورت اِیَّاكَ نَعْبُدُ بحسب معنےمثل مَالِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ میشود یعنے مالک جمیع احوال و اوقات توئی وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ تا آخر داخل دعاست یعنے از تو یاری میجویم کہ صراط مستقیم را نمای تا سلوک بران صراط نمایم و عبادت اختیاری ما بر وفق رضای تو شود و در صورتے کہ اِیَّاكَ نَعْبُدُ بر عبادت اختیاری محمول باشد مقصود ازان اظہار انقیاد خود است و مقصود از اِيَّاكَ نَسْـتَعِيْنُ یا ہمان معنی کہ مذکور شد یا اظہار آنکہ این انقیاد را ہمہ بہ خلق و توفیق تو میدانیم یا طلب ثبات در انقیاد
ب۳؛ سورہ فاتحہ کی تفسیر میں آپ نے تحریر فرمایا ہے کہ یہ ممکن ہے کہ آیت کریمہ اِیَّاكَ نَعْبُدُ (ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں) میں 'عبادت' سے مراد عبادتِ اضطراری ہو۔ عبادتِ اضطراری کا مطلب یہ ہے کہ بندے کا (ہر حال میں) اللہ کی مرضی (ارادۂ الٰہی) کے مطابق ہونا اور قضا و قدر (تقدیر) کے ماتحت مجبور (مضطر) ہونا۔ اس صورت میں اِیَّاكَ نَعْبُدُ کے معنی مَالِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ جیسے ہو جائیں گے؛ یعنی (اے اللہ!) تمام احوال اور تمام اوقات کا مالک تو ہی ہے (اور ہم تیرے فیصلے کے پابند ہیں) اور وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ سے لے کر آخر تک سب دعا میں داخل ہے؛ یعنی (اے اللہ!) میں تجھ ہی سے مدد مانگتا ہوں کہ تو مجھے 'صراطِ مستقیم' (سیدھا راستہ) دکھا تاکہ میں اس راستے پر چل سکوں اور ہماری عبادتِ اختیاری (وہ عبادت جو ہم اپنی مرضی سے کرتے ہیں) تیری رضا کے مطابق ہو جائے اور اس صورت میں، اگر اِیَّاكَ نَعْبُدُ کو 'عبادتِ اختیاری' پر محمول کیا جائے (یعنی وہ بندگی جو ہم اپنی مرضی سے کرتے ہیں)، تو اس کا مقصود اپنی فرمانبرداری (انقیاد) کا اظہار کرنا ہے؛ اور اِيَّاكَ نَسْـتَعِيْنُ سے مقصود یا تو وہی معنی ہوں گے جو پہلے ذکر ہوئے، یا اس بات کا اظہار کہ اس فرمانبرداری کو بھی ہم محض تیری تخلیق اور تیری ہی دی ہوئی توفیق مانتے ہیں، یا پھر (اپنی) بندگی میں ثابت قدمی کی طلب ہے۔
ب٤ برنگاشتہ اند کہ مراد از صراط مستقیم در کریمہ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِـيْـمَ باجماع صدیقان و محققان صراط اہل سنت و جماعتست ازانچہ درالـٰہیات و ثواب و عِقابِ آخِرت گفتہ اند صاحبِ فتوحاتِ مکیّہ رضی اللّٰە عنہ کہ عقیدہ چند بر عقاید ظاہر علما افزودہ بے آنکہ نفے عقیدہ از عقاید آنان کند چہ خلاف عقایدِ سلفِ صالح جُز ضلالت و خرابی ہیچ نیست و بحمدللّٰہ کہ اعتِقاد ما برین تقریر تمکین گرفتہ و امیدواریم کہ برین بمیریم و برین محشور شویم یکے ازان عقاید آن بزرگ اینست کہ میگوید بنمای مارا صراطِ انبیا و صدیقان نہ صراط آنہا کہ ہمہ خلق بینند و از مبدءِ خبرے ندارند خواہ خلق صِرْف بینند چنانچہ دہریہ و طبعیــہ کہ ایشان مغضوب علیہم اند و خواہ بعُنوانِ حقانیت می بینند چنانچہ بعضے از صوفیہ کہ در توحیدِ صوری معطل و محبوس اند کہ اضلّہ اللّٰہ علی علم در حق ایشان درست است تمام بخود و امثال خود گرفتارند و رُویِ توجہ از مبدء گردانیدہ اند ایشایان ضال و مضل اند و نہ راہ آنہا کہ ہمہ را حق بینند و بس عالَم را خیال محض و شعبدۂ صرف انگارند ایشان نیز از راہ برآمدہ اند پہلو بر سوفسطائیہ میرفتند و نہ راہِ آنہـا کہ باوجود دیدِ حق و خلقِ خلق را وجود علـٰحدہ اثبات می کنند چہ راہِ ایشان بر شاہراہِ انبیا نیست انتہی کلام نقل صاحبِ فتوحات المکیۃ اینجا حضرت خواجۂ ما قدس سرە می فرمایند این سخن صاحب فتوحات کہ راہ ایشان شاہراہِ انبیا نیست نہ باین معنی ست کہ معرفت اینہا خلاف معرفت انبیاست حاشا چہ ایشان برگزیدگان اند بل مراد شــیخ آنست کہ معرفت ایشان آن وسعت ندارد کہ معــرفتِ انبیاعلیہم السلام پس صراط مستقیم در معرفت باعتقادِ این صدیق کامل دید حق و خلق ست لیکن خلق را ڡ۱ وجود علـٰحدە نے بل چون وجود ڡ۲ صورت در مرأت کہ می نماید کہ ہست و بحقیقت نیست و این نمود بقدرتِ کاملۂ حق و خلق عالَم عبارت ازین اظہارست و عالَم در علم حق ثابت است نہ آن اثبات کہ علماۓ متکلّم در صور علمیہ نسبت باذہان میگویند بل ثباتی از جنس ثبات خارجی یعنی موجود خارجی بحسبِ شیون و صفات از علم تنزل نمودہ و حقائقِ عالَمِ ظاہر گشـتہ و این حقایق بعد از عود باصل و ظہور در خارج چون ظہورِ صورت در مرأت مخلوق و ممکن شدہ آثار و افعال ظاہرەٗ ممکن از اصل است چون ممکن پردہ دار شدہ بحکم لون الماء لون انائە محجوبان را در تصوُّر می آید کہ فعل و اثر از مُمکن ست وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَّآ إِلَٰەَ إِلَّاهُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِيْمُ
ب٤ آپ (خواجہ باقی باللہؒ) نے تحریر فرمایا ہے کہ آیتِ کریمہ ’اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِـيْـمَ‘ میں ’صراطِ مستقیم‘ سے مراد صدیقین اور محققین کے اجماع کے مطابق اہل سنت و جماعت کا راستہ ہے، اُن باتوں میں جو انہوں نے الٰہیات اور آخرت کے ثواب و عذاب کے بارے میں کہی ہیں۔ صاحبِ فتوحاتِ مکیہ (ابنِ عربیؒ) نے علماء کے ظاہر عقائد پر چند (باطنی) عقائد کا اضافہ کیا ہے، بغیر اس کے کہ وہ ان کے کسی عقیدے کی نفی کریں؛ کیونکہ سلفِ صالحین کے عقائد کے خلاف چلنا گمراہی اور خرابی کے سوا کچھ نہیں۔ الحمدللہ کہ ہمارا اعتقاد اسی بیان پر مضبوط ہے اور ہم امید رکھتے ہیں کہ اسی پر مریں گے اور اسی پر اٹھائے جائیں گے۔
اُن بزرگ (ابنِ عربیؒ) کے عقائد میں سے ایک یہ ہے کہ وہ کہتے ہیں (اے اللہ!) ہمیں انبیاء اور صدیقین کا راستہ دکھا، اُن لوگوں کا راستہ نہیں جو صرف ’خلق‘ (مخلوق) کو دیکھتے ہیں اور ’مبدأ‘ (خالق) کی کوئی خبر نہیں رکھتے۔ خواہ وہ صرف مخلوق کو دیکھیں جیسے دہریہ (ملحد) اور فطرت پرست کہ وہ ’مغضوب علیہم‘ ہیں، یا خواہ وہ اسے حقانیت کے عنوان سے دیکھتے ہوں جیسے وہ صوفیہ جو ’توحیدِ صوری‘ (ظاہری کیفیات) میں معطل اور قید ہیں؛ ان کے حق میں یہ آیت صادق آتی ہے کہ ’اللہ نے اسے علم کے باوجود گمراہ کر دیا‘، وہ پوری طرح اپنے آپ اور اپنے جیسوں میں گرفتار ہیں اور خالق سے منہ موڑ چکے ہیں، وہ خود بھی گمراہ ہیں اور دوسروں کو بھی گمراہ کرنے والے ہیں۔
اور نہ اُن لوگوں کا راستہ (دکھا) جو ہر چیز کو صرف ’حق‘ دیکھتے ہیں اور بس؛ اور دنیا کو محض ایک خیال اور جادو (شعبہ) سمجھتے ہیں۔ یہ لوگ بھی راستے سے نکل چکے ہیں اور ان کا انداز ’سوفسطائیہ‘ (حقیقت کے منکروں) جیسا ہے۔ اور نہ ان لوگوں کا راستہ جو ’حق‘ اور ’خلق‘ کے مشاہدے کے باوجود، مخلوق کے لیے ایک الگ (مستقل) وجود ثابت کرتے ہیں، کیونکہ ان کا راستہ انبیاء کی شاہراہ پر نہیں ہے۔
یہاں ہمارے حضرت خواجہ (باقی باللہؒ) فرماتے ہیں شیخ (ابنِ عربیؒ) کی یہ بات کہ ’اُن کا راستہ انبیاء کی شاہراہ نہیں ہے‘ اس معنی میں نہیں ہے کہ ان کی معرفت انبیاء کی معرفت کے خلاف ہے—حاشا و کلا! کیونکہ وہ (صوفیہ) برگزیدہ لوگ ہیں بلکہ شیخ کی مراد یہ ہے کہ ان کی معرفت میں وہ وسعت نہیں ہے جو انبیاء علیہم السلام کی معرفت میں ہوتی ہے۔
پس اس صدیقِ کامل (خواجہ باقی باللہؒ) کے نزدیک معرفت میں صراطِ مستقیم ’حق‘ اور ’خلق‘ دونوں کو دیکھنا ہے، لیکن مخلوق کے لیے کوئی الگ (مستقل) وجود نہیں ہے، بلکہ ویسا ہی وجود ہے جیسا آئینے میں کسی تصویر کا ہوتا ہے جو نظر تو آتی ہے کہ ’ہے‘ مگر حقیقت میں (آئینے سے باہر) نہیں ہوتی۔ یہ نمود (ظہور) اللہ کی قدرتِ کاملہ سے ہے اور عالم (کائنات) دراصل اسی اظہار کا نام ہے۔
کائنات اللہ کے علم میں ثابت ہے، مگر وہ ثبوت ویسا نہیں جیسا متکلمین (علماء) انسانی ذہنوں کی علمی تصویروں کے بارے میں کہتے ہیں، بلکہ یہ ثبوت ’خارجی ثبوت‘ کی قسم سے ہے؛ یعنی موجودِ خارجی (اللہ کی ذات) اپنی صفات اور شانوں کے اعتبار سے علمی (مراتب میں) تنزل فرما کر کائنات کی حقیقتوں کی صورت میں ظاہر ہوئی۔ اور یہ حقائق جب اپنی اصل کی طرف لوٹنے اور خارج میں ظاہر ہونے کے بعد (اپنی حیثیت میں) مخلوق اور ممکن بن گئے، تو ممکن (مخلوق) سے ظاہر ہونے والے اثرات اور افعال دراصل اپنی اصل (اللہ) ہی سے ہیں۔ چونکہ ممکن (مخلوق) ایک ’پردہ دار‘ بن گیا ہے، اس لیے (اللہ کی حقیقت کا رنگ مخلوق کے ظرف کے مطابق نظر آتا ہے جیسے برتن کا رنگ پانی میں نظر آتا ہے)، پس حجاب میں پڑے ہوئے لوگوں کو یہ گمان ہوتا ہے کہ فعل اور اثر اس ممکن (مخلوق) کی طرف سے ہے۔ ’اور تمہارا معبود ایک ہی معبود ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ بہت مہربان اور نہایت رحم والا ہے‘۔"
ب۵ در تحقیق کریمہ وَ ھُوَ مَعَکُمۡ اَیۡنَ مَا کُنۡتُمۡ تنمیق فرمودہ اند کہ سر معیت غیب ہویۃِ حق سُبْحَانَهٗ تَعَالیٰ باشیا در غایت خفا و بطون ست حقیقتِ این دریافت موقوف ست بر پے ببردن بر تنزیہ مطلق و اطلاق صرف آنحضرت و تنزلات او بصور علمیہ و بودن آن صور برازخ بین الموجود و المعدوم ای الجامع بین الوجود و العدم فانه من خواص منزل العلم ؎
از تو ای بیرنگ ماچندین صور
ہم مشـبہ ہم منزە خیرە سر
و ہمچنین موقوف ست بر شــناخت آنکہ آن صور علمیہ را یک نسبت مجہول الکیفیتے بحضرت ظاہر پیــدا شدە کہ آن حضرت در کِسوتِ آن صور بر آمدہ و آن صور آئینۂ اسما و صفاتِ او شدہ و اسما و صفات او عینِ اوست فهو معکم فی العلم و العین روحًا کان او مثــالاً اوحـّـًا لیکن معیت خانہ معیت اعمال ست باصور جنانیہ از اشجار و قصور بر مذہب محققین کہ قصور و اشجار آن موطن را بالذات باعمل یکے میگویند پس چنانکہ عمل در موطنےعرض ست و در موطنے جوہر آن ذات متعالیہ در مرتبہ منزہ است از تعین و تمیز و اشارت و عبارت و در مرتبۂ قابل این امور و معیت خــانہ عین ہمچون معیت نقطۂ جَوّالہ با دائرۂ موہومہ فی الخارج پس چُنانچہ نقطہ را بادائرہ یکےنسبتے واقع ست کہ واسطہ ظہور دائرہ در خارج و نمود نقطہ و کسوت دائرہ شدہ ہمچنین ذات حق و غیب مطلق او را بقدرت کاملہ اش یک نسبتی بہ تنزلات علمیہ واقع شدہ کہ سبب ظہورِ آن تنزلات در خارج و نمودِ آن ذات بحسب اسما و صفات در کسوت آن تنزلات شدہ
ب٥ آیتِ کریمہ ’وَ ھُوَ مَعَکُمۡ اَیۡنَ مَا کُنۡتُمۡ‘ (اور وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں بھی تم ہو) کی تحقیق میں آپ نے تحریر فرمایا ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی غیبِ ہویت (ذات کی پوشیدہ حقیقت) کا اشیاء کے ساتھ 'ساتھ ہونے' (معیت) کا راز انتہائی پوشیدہ اور باطنی ہے۔ اس حقیقت کا ادراک دو باتوں کو سمجھنے پر موقوف ہے؛ پہلی بات یہ کہ اللہ کی ذاتِ پاک کی 'تنزیہِ مطلق' (ہر قسم کی پاکیزگی اور بے رنگی) اور اس کی 'اطلاقِ صرف' (ہر قید سے آزادی) کو پہچانا جائے، اور یہ سمجھا جائے کہ وہ کیسے 'صورِ علمیہ' (علمِ الٰہی کی صورتوں) میں نیچے اترا (تنزل فرمایا) اور یہ کہ وہ علمی صورتیں وجود اور عدم کے درمیان 'برزخ' (پردہ) ہیں، یعنی وہ وجود اور عدم دونوں کی جامع ہیں، کیونکہ یہ 'علم' کے مقام کی خاصیت ہے۔
اے بے رنگ (پاک) ذات! تجھ ہی سے ہماری یہ اتنی صورتیں ظاہر ہوئی ہیں، (جس کی وجہ سے) حیران و پریشان عقل تجھے کبھی (مخلوق سے) مشابہ قرار دیتی ہے اور کبھی (سب سے) پاک۔
دوسری بات یہ پہچاننا ہے کہ ان 'صورِ علمیہ' (علمی صورتوں) کو اللہ کی 'ذاتِ ظاہر' کے ساتھ ایک ایسی نسبت حاصل ہے جس کی کیفیت نامعلوم (مجہول الکیفیت) ہے؛ اور وہ ذات ان صورتوں کے لباس (کسوت) میں ظاہر ہوئی ہے۔ وہ صورتیں اللہ کے اسماء و صفات کا آئینہ بن گئی ہیں، اور اس کے اسماء و صفات عینِ ذات ہیں۔ پس وہ (اللہ) تمہارے ساتھ ہے، 'علم' میں بھی اور 'عین' (خارج) میں بھی، خواہ وہ روح ہو، مثال ہو یا مادہ لیکن (جنت کے) گھروں کی معیت (ساتھ ہونا) دراصل اعمال کی معیت ہے جو جنت کی صورتوں یعنی درختوں اور محلوں کی شکل میں ہوگی۔ محققین کے مذہب کے مطابق اس عالم کے محلات اور درخت اپنی ذات میں 'عمل' کے ساتھ ایک ہی (حقیقت) ہیں۔ پس جس طرح عمل ایک جگہ 'عرض' (صفت) ہے اور دوسری جگہ 'جوہر' (حقیقت) بن جاتا ہے، اسی طرح وہ ذاتِ متعالیہ ایک مرتبہ (مقام) میں تو تعین، تمیز، اشارہ اور عبارت سے پاک ہے، اور دوسرے مرتبہ میں ان امور کو قبول کرنے والی ہے۔ اس 'عین' (خارج) میں اللہ کی معیت کی مثال ایسی ہے جیسے ایک متحرک نقطہ (نقطۂ جوالہ) کی معیت اس دائرے کے ساتھ ہوتی ہے جو حرکت کی وجہ سے خارج میں فرضی طور پر بن جاتا ہے۔ پس جس طرح اس نقطے کی دائرے کے ساتھ ایک خاص نسبت ہے جو خارج میں دائرے کے ظہور کا واسطہ بنتی ہے اور وہ نقطہ دائرے کے لباس میں نظر آنے لگتا ہے، اسی طرح اللہ کی ذات اور اس کے 'غیبِ مطلق' کو اپنی قدرتِ کاملہ سے علمی تنزلات کے ساتھ ایک ایسی نسبت حاصل ہے جو خارج میں ان تنزلات کے ظہور کا سبب بنی، اور وہ ذات اپنے اسماء و صفات کے اعتبار سے ان تنزلات کے لباس میں ظاہر ہوئیں۔
ب٦ وہم بتقریبِ معیت مفہومہ من الآیۃ مذکورە رقم فرمودہ اند حضرت واجب جل شانہ بی توہم حلول و اِثْنَیْنِیَّت و بی شائبۂ چونے و چگونگے درہمہ جا باہمہ است سخن ساقئ کوثر امیر المؤمنین علی ست رَضِیَ اللّٰهُ عَنْەُ کہ هُوَ مَعَ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُقَارَنَةٍ، وَغَيْرُ كُلِّ شَيْءٍ لَا بِمُزَايَلَةٍ اگر اثنینیت می بود لابد مقارنۃ مے بود غریب صورت نمے بست و اگر وہم محض مےبود چنانچہ حکماے جسمانیہ میگویند معیت راست نمی آید و ہر آینہ روے مےنمود آوازە اَلْعَجْزُ عَنْ دَرْڪِ الْإِدْرَاڪِ إِدْرَاڪٌ درین مقام ست مُریدان وجہ مطلق و مشـتاقان غیبِ ہویۃ میگویند کہ ہرچہ دیدہ شـد و دانسـتہ شد ہمہ غیرست بکلمۂِ لاءِ نفے آن مے باید کرد یکے از عارِفِ رومے قدس سرە پرســید کہ حق چیست و عقل کیست فرمود حق آنکہ بہیچ وجــہ مدرک نشود و عقل آنکہ بہیچ وجہ جزیاد آرام نگیرد ؏
قلقےست بے نہایت دردیست بے دوا܀
ب٦ اور اسی (قرآنی) آیت (وَ هُوَ مَعَكُمْ اَیْنَ مَا كُنْتُمْؕ) سے سمجھی جانے والی 'معیت' (ساتھ ہونے) کے بیان میں آپؒ نے تحریر فرمایا ہے کہ حضرت واجب الوجود (اللہ) جل شانہ، کسی حلول (کسی چیز میں سما جانے) اور 'دوئی' (اثنینیت) کے وہم کے بغیر، اور 'کیسے اور کتنا' (چوں و چگون) کے شائبے کے بغیر، ہر جگہ ہر چیز کے ساتھ ہے۔ یہ ساقیِ کوثر امیر المؤمنین حضرت علیؓ کا قول ہے کہ وہ ہر چیز کے ساتھ ہے مگر (جسمانی) ملاپ کے بغیر، اور ہر چیز سے الگ ہے مگر (جداگانہ) دوری کے بغیر۔ اگر (خالق اور مخلوق میں) 'دوئی' ہوتی تو یقینًا جسمانی ملاپ (مقارنت) بھی ہوتا، (مگر یہاں ایسا نہیں)۔ اور اگر (کائنات) محض وہم ہوتی جیسا کہ جسمانی حکماء (مادہ پرست) کہتے ہیں، تو پھر معیت (ساتھ ہونا) صادق نہ آتا۔ یقینًا یہاں اس مقولے کا ظہور ہوتا ہے کہ ادراک کے پانے سے عاجز رہ جانا ہی (اصل) ادراک ہے۔ اللہ کی ذاتِ مطلق کے ارادہ کرنے والے اور غیبِ ہویت کے مشتاق کہتے ہیں کہ جو کچھ بھی دیکھا گیا اور جو کچھ بھی جانا گیا، وہ سب 'غیر' (اللہ کے سوا) ہے، کلمہ 'لَا' کے ذریعے ان سب کی نفی کر دینی چاہیے۔ کسی نے عارفِ رومی (قدس سرہ) سے پوچھا کہ 'حق' کیا ہے اور 'عقل' کون ہے؟ آپؒ نے فرمایا حق وہ ہے جو کسی صورت بھی ادراک (سمجھ) میں نہ آئے، اور عقل وہ ہے جو کسی طور (حق کی) یاد کے بغیر قرار نہ پائے۔ ؏
ایک بے انتہا بے چینی ہے اور ایک ایسی تکلیف (درد) ہے جس کی کوئی دوا نہیں۔
آیتِ کریمہ ’فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ‘ (تم جس طرف بھی رخ کرو، وہاں اللہ کی ذات موجود ہے) کے بیان میں آپ نے فرمایا ہے اگر تم چاہتے ہو کہ اس (آیت) کے معنی کی حقیقت تم پر روشنی ڈالے، تو ایک ایسے 'جوہر' (مادے) کا تصور کرو کہ جو صفات ایک آئینے میں ہوتی ہیں (جیسے چمک اور گولائی وغیرہ) وہ اس کی اپنی ذات میں موجود ہوں۔ اور اس کی ذات (بغیر کسی بیرونی چمک کے اضافے کے) خود صورتوں کو دکھانے کا سبب بنتی ہو۔ پس اس کی ذات 'خارج' میں ان صفات کا عین (اصل) بن گئی۔
اب یہ فرض کرو کہ ان میں سے ہر صفت کی تمہارے خیال میں ایک صورت ہے (جیسے خواب یا مثال کی دنیا میں 'علم' کی صورت 'دودھ' کی ہوتی ہے)۔ اس کے بعد یہ فرض کرو کہ تمہاری یہ خیالی صورتیں اس جوہر میں منعکس ہوگئی ہیں؛ یعنی ان کا اس جوہر کے ساتھ ایک ایسا تعلق (نسبت) پیدا ہو گیا ہے جس کی کیفیت معلوم نہیں، اور وہی تعلق ان صورتوں کے نظر آنے کا سبب بن گیا ہے۔
پس ان صورتوں میں سے جس صورت کی طرف بھی تم رخ کرو گے، وہاں (بظاہر) وہ جوہر نہیں ہے، مگر حقیقت میں تم نے اسی جوہر کی طرف رخ کیا ہے (کیونکہ صورت اسی کی وجہ سے ہے)۔ وہ جوہر ہی ان صورتوں کے لباس میں ہے، جہاں بھی یہ صورتیں ہیں وہاں وہ موجود ہے، لیکن وہ جوہر خارج میں ان صورتوں سے پاک (منزہ) بھی ہے؛ (کیونکہ) ان صورتوں کو خارجی وجود کی بو تک نہیں پہنچی۔ بات صرف اتنی ہے کہ ان صورتوں کے بقدر اس جوہر کی صفات کا مشاہدہ ہوتا ہے۔ تم جس چیز کی طرف بھی رخ کرتے ہو، دراصل انہی صفات کی طرف بلکہ ان صفات کے 'مالک' کی طرف رخ کیا جاتا ہے۔
اگر تم ہزار سال (باطنی) پرواز کرو اور ہزار چلے کاٹو، لیکن جب تک اللہ کی جذبوں میں سے کوئی جذبہ تمہاری طرف رخ نہ کرے، اور انسانی ہیولوں (اشباح) اور روحوں کی صورتوں کو تمہاری نظر میں ناچیز (ختم) نہ کر دے، اور وہ 'محبتِ ذاتی' جو ایک پوشیدہ راز ہے جلوہ گر نہ ہو جائے، اور وہ نسبتِ مجہول الکیفیت (نامعلوم تعلق) جو ادراک کی بنیاد ہے پیدا نہ ہو جائے (جسے سوائے ’ادراکِ بسیط‘ کے کسی اور لفظ سے تعبیر نہیں کیا جا سکتا) تب تک تم اللہ کی ذات (وجہ اللہ) کے طلبگار نہیں بن سکو گے، اس کی پہچان تو بہت دور کی بات ہے۔
ب۸ درعنوان تحقیق معنی کریمتینِ مذکورتینِ این چنـد فقره نمــکین نازنین دلنشین تحریر نموده اند قدس اللّٰہ سره قائلہا پاک ست خداوندیکہ بہ فیضِ اقدسِ خود اشــیا را در عرصۂ ظہور آورده و صفات و شیونِ خود را در پردهٔ آن ظہور از تنگناۓ خفا و بُطُون بر آوردہ و خود را در مرآتِ آن اعتبارات در نظرخود جلوہ گر کردہ در تنگناے وحدت او نشانِ اِثْنَیْنِیَّت نیست مطلق ایست از دائرۂ اطلاق بیرون نہ چگونہ اش میتوان گفت نہ چون قادری کہ بیک کلمۂ کن خفتگان خواب عَدَم را بیدار کرد سراســیمۂ شوق برجستند آئینـۂ وجود برابرِ شان داشت ازسادہ لوحی عکس خود را دیدند پندارِ وجود در سر آوردند ناگاہ صداے وَ ھُوَ مَعَکُمۡ اَیۡنَ مَا کُنۡتُمۡ بگوش شان رســید دریافتند کہ معیت جز بدو کانگی صورت نہ بندد حیرتے درکار آمد جمال عکس بشارت وجود میدہد و نواے معیت اشارہ بعدم میکند وجود و عدم را درہم آمیختند وجود را فراموش کردند و در مقصود را بر خود بسـتند کریم مطلق جل شانہ بشارت فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّـٰهِ درمیان آورده گفت وَ فِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَــلَا تُبْصِرُونَ تیز گو شان شناختند کہ حجاب خود خودیم خود را از میان مے باید برداشت ہنگام این دست بُرد انگشت ارادت بر دامنِ مقصود رســید نسیمی از راه عروق در ویزد و نکہت دوست را در تجاویف قلبیہ افــگند بیچاره از پاے در افتاد کرشمہ معشوقی درکار آمد و حجاب نقاب از میان برداشت و طنطنہ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ۖ در گرفت چون نیازے درمیان بود روی در احتجاب آورد و صداے فَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ بگوشِ جانش رسانید مخمور صبوحی سر برداشت و غلغلہ مَنْ عَرَفَ نَفَسَهٗ فَقَدْ عَرَفَ ربَّهُ درمیان آورد لیکن معنی وَ اللّـٰهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ قلقلے در حالش آورد از یکسو دَعُ نَفَسِكَ وَ تَعَالَ و از یکسو فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ اضطراری در کار نہاد عنایت أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ پردهٔ حجاب را کہ لازم وجودست عینکے ساخت و پیشِ چشمش نہاد و صورت قَابَ قَوْسَيْنِ بظہور رســید این سخن آخرے ندارد
ب۸ مذکورہ بالا دونوں آیات (معیت اور وجہ اللہ) کے معنی کی تحقیق کے عنوان سے، آپؒ (خواجہ باقی باللہؒ) نے یہ چند نمکین، نازنین اور دلنشین فقرے تحریر فرمائے ہیں؛ پاک ہے وہ پروردگار جس نے اپنے 'فیضِ اقدس' سے اشیاء کو عرصۂ ظہور (وجود) میں لایا؛ اپنی صفات اور شانوں کو اس ظہور کے پردے میں اِخفا اور باطن کی تنگی سے باہر نکالا، اور خود کو ان اعتبارات کے آئینے میں اپنی ہی نظر کے سامنے جلوہ گر کیا۔ اس کی وحدت کی تنگی میں 'دوئی' (اثنینیت) کا کوئی نشان نہیں۔ وہ ایسا 'مطلق' ہے جو اطلاق (آزادی) کے دائرے سے بھی باہر ہے؛ نہ اسے 'کیسے' کہا جا سکتا ہے اور نہ 'کون'۔ وہ ایسا قادر ہے کہ جس نے ایک کلمہ کُن (ہو جا) سے عدم کی نیند میں سوئے ہوؤں کو بیدار کر دیا۔ وہ شوق کی سراسیمگی میں اٹھ کھڑے ہوئے؛ (خالق نے) ان کے سامنے 'وجود کا آئینہ' رکھا، انہوں نے اپنی سادہ لوحی سے (اس میں) اپنا عکس دیکھا اور اپنے سر میں وجود کا پندار (غرور) لے آئے۔
ناگاہ وَ هُوَ مَعَکُمۡ اَیۡنَ مَا کُنۡتُمۡ (اور وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں تم ہو) کی صدا ان کے کانوں میں پہنچی، تو انہوں نے جانا کہ معیت (ساتھ ہونا) تو دو ہستیوں کے بغیر ممکن ہی نہیں (یعنی ہم بھی کچھ ہیں اور وہ بھی ہے)۔ یہاں ایک حیرت طاری ہو گئی۔ ایک طرف عکس کا جمال 'وجود' کی بشارت دیتا ہے تو دوسری طرف معیت کی آواز 'عدم' (ہماری اپنی نیستی) کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ انہوں نے وجود اور عدم کو آپس میں خلط ملط کر دیا، (اپنی اصل) وجود کو بھول گئے اور مقصود کا دروازہ اپنے اوپر بند کر لیا۔
تب کریمِ مطلق (جل شانہ) نے فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ (جس طرف رخ کرو گے وہیں اللہ کی ذات ہے) کی خوشخبری سنائی اور فرمایا وَ فِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (اور تمہاری اپنی ذات میں بھی، کیا تم دیکھتے نہیں؟)۔ اس وقت ان کے تیز فہم کانوں نے پہچان لیا کہ ہمارا حجاب (پردہ) تو ہم خود ہی ہیں۔ خود کو درمیان سے ہٹا دینا چاہیے۔ اس کوشش کے دوران ارادت کی انگلی مقصود کے دامن تک پہنچ گئی۔ رگوں کے راستے سے ایک نسیم (ہوا) چلی اور دوست کی خوشبو کو دل کے خانوں میں ڈال دیا۔ وہ بیچارہ (بندہ) بے خود ہو کر گر پڑا؛ معشوق کا کرشمہ کام دکھا گیا، حجاب اور نقاب درمیان سے اٹھ گئے اور لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ (آج بادشاہی کس کی ہے؟) کا طنطنہ گونج اٹھا۔
چونکہ ابھی کچھ نیاز (بندگی کی رمق) باقی تھی، اس لیے (حق نے دوبارہ) پردہ اختیار کر لیا اور فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ (پس ثابت قدم رہو جیسا تمہیں حکم دیا گیا) کی آواز اس کے کانوں تک پہنچائی۔ صبح کے نشے میں چور بندے نے سر اٹھایا اور مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ (جس نے اپنے نفس کو پہچانا اس نے اپنے رب کو پہچانا) کا شور مچایا۔ لیکن وَاللّٰهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ (اور اللہ ان کے گرد محیط ہے) کے معنی نے اس کی حالت میں ایک بے چینی (قلق) پیدا کر دی۔ ایک طرف سے آواز آئی دَعْ نَفْسَكَ وَتَعَالَ (اپنے نفس کو چھوڑ اور ادھر آ)، اور دوسری طرف سے حکم ہوا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ (اپنے چہرے کو مسجدِ حرام کی طرف پھیر لو)۔ اس کشمکش نے بندے کو 'مضطر' (بے قرار) کر دیا۔ تب عنایتِ الٰہی نے، جو ’أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ‘ (کون ہے جو بے قرار کی پکار سنتا ہے جب وہ اسے پکارے) کی شان رکھتی ہے، اس حجاب (پردے) کو جو وجود کے لیے لازم ہے، ایک 'عینک' بنا کر اس کی آنکھ کے سامنے رکھ دیا (تاکہ وہ پردے کے اندر سے ہی حق کو دیکھے)۔ تب قَابَ قَوْسَيْنِ (دو کمانوں کے فاصلے جتنی نزدیکی) کی صورت ظاہر ہوئی۔ اس بات کا کوئی انجام (آخر) نہیں ہے۔
ب۹ بتقریب حصول محبّت ذاتےکہ در تحقیق کریمہ سابقا ذکر یافت رقم زدہ اند کہ بر تو باد کہ ملازمت خدمت درویشی کنے کہ از خود فانی و باین محبت ذاتی باقے شدہ باشــد در عرصۂ وجودش جز محبوب و محبت و مشاہدہ محبوب ہیچ نمـاندہ و بحقیقت فناے فی اللہ تعالیٰ رســیدہ دیدارش بحکم إِذَا رُؤُوا ذُكِرَ الـلّٰهُ فــائدهٔ ذکر دہد صحبتش بموجبِ هُمْ جُلَسَاءُ الـلّٰهِ نتیجۂ صحبتِ مذکورِ این درویش مظہر اسم الحَکِیْمُ شدە ہرچہ فرماید بے حکمتے نخواہد بود ہر چند کہ حکمت آن بر تو ظاہر نباشد بجان در متابعت فرمانِ او سعی نمائی باشـد کہ قبول الۤہی از دریچۂ باطنش سر زند سعادتِ أبدیہ حاصل کنے اگر اسم اَلرَّحِيْمُ یا اَلْكَرِيْمُ مقدمہ اسـم القَــدِیْرُ شود تصرفے درکارِ تو کند سلطان غیبت و بے شعورے خلل در کار خانہ ہستے تو بیفگند دران غیبت رُو شناسِ نور ہدایت شوے و باشد کہ بحسب اســتعداد معنے الـلّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ درہمان یک غیبت چشم بصیرت ترا فرو گیرد و اگر بناگاە غلظّتے در پوست استعدادِ تو باشـد طریقہ وقوفِ عددی ازان برزخ دانا بدست آری و تقویتِ آن نور ہدایت نمائ و در متابعت شریعت و رعایت آدابِ طریقت از اکل حلال و صدقِ مقال و اجتِناب از صحبتِ اضداد اساسِ کار خود را محکم کنے و آن غیبت نسبت بصفت آگاہی و تجلّی ذاتی چنان شــناسی کہ بناگاہی نزدیک بقرصِ آفتاب بیفتی و در شعشہ او بصر و بصیرت تو منطمس و ناچیز گردند و چون فے الجملہ باطن ترا بجہت تکرار ظہورات حالت قوتی پیـدا شود اگرچہ نور بصرِ تو منطمس شود نورِ بصیرت بحال خود ماند بشــناسی کہ آن غلبۂ نور خورشــید است اما ندانی کہ از کدام طرف آمدە و ترا باو نسبتِ قُربی ہست یا نہ و چون رطوبات عنصریہ خشک میشوند و حرارتِ طبعیت درہم بشـکند قوتِ آن پیدا کنے کہ چشمِ بصیرت را نیک بکشای و قرب خود را بقرص خورشید بیابی لیکن در سطوت آن نور خود را از ہوش ندہی و اگر در ہمین مقام ماندے محبِ مشاہد و اگر خواہند کہ ترا عارف موحد گردانند در سطوتِ آن نور بیہوش شوی نور خورشــید حملہ آرد از دریچہ بصیرتِ تو سر برآرد بینائی یابی آسمانی خورشید شــناس و تو قطعا درمیان نہ ذٰلِكَ فَضْلُ الـلّٰهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَاللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ
محبتِ ذاتی (جس کا ذکر پہلے گزرا) کے حصول کے سلسلے میں آپ نے تحریر فرمایا ہے کہ تم پر لازم ہے کہ ایسے درویش کی خدمت و ملازمت اختیار کرو جو اپنی ذات سے فانی اور اس 'محبتِ ذاتی' کے ساتھ باقی ہو چکا ہو۔ اس کے وجود کے میدان میں محبوب، محبت اور محبوب کے مشاہدے کے سوا کچھ باقی نہ رہا ہو اور وہ حقیقت میں 'فنا فی اللہ' کے مرتبے پر پہنچ چکا ہو۔ اس کا دیدار اس (حدیث) کے حکم کے مطابق ہو کہ ’جب وہ دیکھے جائیں تو اللہ یاد آ جائے‘ یعنی ان کا دیکھنا ذکر کا فائدہ دے۔ اس کی صحبت اس (قول) کے موجب ہو کہ ’وہ اللہ کے ہم نشین ہیں‘ اور اللہ کی ہم نشینی کا نتیجہ پیدا کرے۔ یہ درویش اللہ کے اسم 'الحکیم' کا مظہر بن چکا ہوتا ہے، اس لیے وہ جو کچھ بھی فرمائے وہ حکمت سے خالی نہیں ہوگا، چاہے اس کی حکمت تم پر ظاہر نہ ہو۔ تم جان و دل سے اس کے فرمان کی پیروی میں کوشش کرو، تاکہ اللہ کی قبولیت کا نور اس کے باطن کے دریچے سے (تمہارے اندر) چمک اٹھے اور تمہیں سعادتِ ابدی حاصل ہو جائے۔ اگر (اس مرشد کے حق میں) اللہ کے اسم 'الرحیم' یا 'الکریم'، اسم 'القدیر' کے لیے مقدمہ بن جائیں (یعنی اس کی قدرت کو جوش آ جائے)، تو وہ تمہارے معاملے میں ایسی روحانی تصرف کرے گا کہ 'غیبت' (اپنے آپ سے بے خبری) اور بے شعوری کا غلبہ تمہارے ہستی کے کارخانے میں خلل ڈال دے گا۔ اس غیبت کی حالت میں تم ہدایت کے نور سے روشناس ہو جاؤ گے۔ اور ممکن ہے کہ تمہاری استعداد کے مطابق الـلّٰهُ نُورُ السَّمٰوٰتِ وَ الْأَرْضِ کے معنی اسی ایک غیبت میں تمہاری چشمِ بصیرت کو ڈھانپ لیں اور اگر اچانک تمہاری استعداد کی کھال میں کچھ سختی (رکاوٹ) ہو، تو اس دانا بزرگ (مرشد) سے وقوفِ عددی کا طریقہ حاصل کرو اور اس سے ہدایت کے نور کو تقویت پہنچاؤ۔ شریعت کی پیروی، طریقت کے آداب کی رعایت، حلال رزق، سچی گفتگو اور (دین کے) مخالفوں کی صحبت سے بچ کر اپنے کام کی بنیاد کو مضبوط کرو۔ تم اس غیبت (بے خودی) کو آگاہی اور تجلیِ ذاتی کی صفت کے مقابلے میں ایسا سمجھو کہ جیسے تم اچانک سورج کی ٹکیہ (قرصِ آفتاب) کے قریب جا پڑو اور اس کی چمک دمک میں تمہاری آنکھ اور بصیرت مٹ کر ناچیز ہو جائیں۔ اور جب (تجلیات کے) بار بار ظاہر ہونے کی وجہ سے تمہارے باطن میں ایک قوت پیدا ہو جائے گی، تو اگرچہ تمہاری ظاہری آنکھ کا نور مٹ جائے گا مگر بصیرت کا نور اپنی جگہ قائم رہے گا۔ تب تم پہچان لو گے کہ یہ سورج کے نور کا غلبہ ہے، مگر یہ نہیں جان سکو گے کہ یہ کس طرف سے آیا ہے اور تمہارا اس کے ساتھ قرب کا تعلق ہے یا نہیں اور جب (باطن کے) مادی رطوبات خشک ہو جائیں گے اور طبیعت کی حرارت ٹوٹ جائے گی، تو تم میں یہ قوت پیدا ہوگی کہ تم اپنی چشمِ بصیرت کو پوری طرح کھول سکو گے اور سورج کی ٹکیہ سے اپنا قرب (نزدیکی) پا لو گے، لیکن اس نور کے رعب و دبدبے میں تم اپنے ہوش نہیں کھوؤ گے۔ اگر تم اسی مقام پر رہے تو تم محبِ مشاہد (مشاہدہ کرنے والے محب) کہلاؤ گے اور اگر وہ چاہیں کہ تمہیں عارفِ موحد بنا دیں، تو تم اس نور کی سطوت میں بے ہوش ہو جاؤ گے۔ سورج کا نور حملہ کرے گا اور تمہاری بصیرت کے دریچے سے باہر نکلے گا۔ تب تمہیں ایک ایسی آسمانی بینائی حاصل ہوگی جو سورج کو پہچاننے والی ہوگی اور تم (تمہاری انا) قطعاً درمیان میں نہیں ہوگی۔ یہ اللہ کا فضل ہے، وہ جسے چاہتا ہے عطا فرماتا ہے اور اللہ بڑے فضل والا ہے۔
ب۱۰ و نیز نوشــتہ اند کہ اگر لطیف الاستعداد باشی و لیکن بحــکم وقت با حجاب لطیفے در غیبت اول راە بر تو روشن نشد لیکن توجہے بدست آمد کہ بے تکلف دل نگران غیبت ذات میدارے باید کہ تا توانے این توجہ را نگاہداری و بہ فــراغ خاطر و جمعیت دل و طہارت کامل شب و روز تقویت و تربیت آن توجہ میکردہ باشی بطریقے کہ اکابر این سلسلہ علیہ در مصنفاتِ خود آوردە و اگر ترا محبتے بآن درویش پیداشدہ کہ در غیبت او صورتش متخیلہ ترا مشرف میسازد و طریق رابطہ بدست آمد نُوْرٌ عَلٰى نُورٍ ورزش طریق رابطہ اختیار کنی لیکن بہوش باشی کہ امرے واقع نشود کہ کراہتے از تو در خاطر مبارک او بیفتد و نیز مے باید کہ مراد خود را از میان بر دارے و جز مراد او مرادے نداشتہ باشی تا بمنتہاے مقصد برسے بالجملہ مدارِ این طریق بر ارتباط جانبین ست دل ہر کدام کہ صورت کرہے گرفت در فیض بسـتہ شد مثــل باطن تو و آن درویش مثل آئینہ و آفتاب است ہمچنانکہ آئینہ عند التقابل حرارتِ آفتاب میگیرد و باطن تو عنـد الارتباط حرارت آگاہئ حق کسب میکند و حجب نقوش و صور در سوختن می آینـد و از راہ برزخیتش چشم سر تو عُلُوِّ او را مے یابد آتش محبّت شعلہ میزند و خرمن ہستی در گرفتن آغاز میکند اکنون مثلِ تو و مثلِ آن درویش مثلِ پنبہ و آئینہ آفتاب نماست این طریقہ بحقیقت طریقۂ حضرت صدیق اکبرست چہ ایشانرا کمال نسبتِ حبّی بحضرت رسالت صَلَّے الـلّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بود و فیض بہمان راه میگرفتند چُنانچہ نزد اہل تحقیق مقررست و صاحبِ رشحات از خواجہ ناصرالدیّن عبیدالـلّٰه احراری قدّس الـلّٰه سرە این معنی را بہ تفصیلِ نقل میکند و میگوید میفرمودند کہ طریقۂ خواجگان قدس الـلّٰه تعالیٰ ارواحہم کہ بصدیق اکبر منسوبست از حیثیت این نسبت حبّی ست چہ طریقۂ ایشان بحقیقت نگاہداشت این نسبت حبّے ست وَٱلسَّلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدٰى
اور آپ نے یہ بھی تحریر فرمایا ہے کہ اگر تم لطیف استعداد (پاکیزہ صلاحیت) کے مالک ہو، لیکن وقت کے تقاضے کے تحت کسی باریک حجاب (پردے) کی وجہ سے پہلی ہی بے خودی (غیبت) میں راستہ تم پر روشن نہ ہو سکا، مگر تمہیں ایک ایسی 'توجہ' حاصل ہو گئی ہے کہ تم بغیر کسی بناوٹ کے اپنے دل کو ذاتِ الٰہی کی غیبت (مشاہدہ) کی طرف نگران پاتے ہو؛ تو تمہیں چاہیے کہ جہاں تک ہو سکے اس توجہ کو سنبھال کر رکھو۔ فراغت، دل کی یکسوئی اور مکمل طہارت کے ساتھ شب و روز اس توجہ کی تربیت اور اسے مضبوط کرتے رہو، اسی طریقے کے مطابق جو اس سلسلہ عالیہ کے اکابر نے اپنی تصانیف میں بیان کیا ہے۔
اور اگر تمہیں اس درویش (مرشد) سے ایسی محبت پیدا ہو گئی ہے کہ تمہاری قوتِ متخیلہ (خیال) اس کی صورت سے تمہارے باطن کو مشرف کر رہی ہے اور تمہیں 'رابطہ' کا طریقہ حاصل ہو گیا ہے، تو یہ ’نور پر نور‘ ہے۔ تم اسی رابطہ کے طریقے کی مشق کرو، لیکن ہوشیار رہنا کہ تم سے کوئی ایسا کام سرزد نہ ہو جائے جس سے ان (مرشد) کے مبارک دل میں تمہاری طرف سے کوئی ناگواری (کراہت) پیدا ہو جائے۔ نیز تمہیں چاہیے کہ اپنی مراد کو درمیان سے ہٹا دو اور ان کی مراد کے سوا تمہاری کوئی مراد نہ رہے، تاکہ تم مقصد کی انتہا تک پہنچ سکو۔
مختصر یہ کہ اس طریقے کا دارومدار طرفین (مرشد اور مرید) کے باہمی تعلق (ارتباط) پر ہے۔ جس کے دل میں بھی ناگواری کی صورت پیدا ہوئی، فیض کا دروازہ بند ہو گیا۔ تمہارے باطن اور اس درویش کی مثال آئینے اور سورج جیسی ہے۔ جس طرح آمنے سامنے ہونے سے آئینہ سورج کی تپش پکڑ لیتا ہے، اسی طرح تمہارا باطن (مرشد سے) جڑنے کے وقت حق کی آگاہی کی تپش حاصل کرتا ہے؛ (نتیجتًا) نقش و نگار اور صورتوں کے پردے جلنے لگتے ہیں اور برزخیت (واسطہ) کے راستے سے تمہاری ظاہری آنکھ ان (مرشد) کی بلندی کا ادراک کر لیتی ہے۔ محبت کی آگ شعلہ مارتی ہے اور ہستی کا ڈھیر (خرمن) جلنا شروع کر دیتا ہے۔ اب تمہاری اور اس درویش کی مثال ایسی ہے جیسے 'روئی' اور 'آفتاب نما آئینے' کی (کہ آئینے سے منعکس ہونے والی تپش روئی کو جلا دیتی ہے)۔
یہ طریقہ حقیقت میں حضرت صدیقِ اکبر (رضی اللہ عنہ) کا طریقہ ہے؛ کیونکہ انہیں رسول اللہ ﷺ کی ذاتِ گرامی سے محبت کی کمال نسبت حاصل تھی اور وہ اسی راستے سے فیض حاصل کرتے تھے، جیسا کہ اہلِ تحقیق کے ہاں ثابت ہے۔ صاحبِ 'رشحات' نے خواجہ ناصر الدین عبید اللہ احرار (قدس اللہ سرہ) سے اس معنی کو تفصیل سے نقل کیا ہے؛ وہ کہتے ہیں کہ حضرت خواجہ احرارؒ فرمایا کرتے تھے کہ خواجگان (نقشبندیہ) کا طریقہ جو صدیقِ اکبرؓ سے منسوب ہے، وہ اسی 'نسبتِ حبی' (محبت کے تعلق) کی جہت سے ہے؛ کیونکہ ان کا طریقہ حقیقت میں اسی محبت کی نسبت کو سنبھال کر رکھنے کا نام ہے۔ اور سلام ہو اس پر جس نے ہدایت کی پیروی کی۔
فقط سہیل طاہر، سیالکوٹ
نظرات
ارسال یک نظر